William Lane Craig debatendo sobre a existência de Deus com 7 ateus notáveis

Nos vídeos abaixo, o filósofo cristão William Lane Craig debate a existência de Deus com 7 ateus notáveis: o jornalista Christopher Hitchens, o químico Peter Atkins, os físicos Lawrence Krauss e Sean Carroll, e os filósofos Austin Dacey, Antony Flew e Stephen Law.

Craig vs Hitchens

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Craig vs Atkins

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Craig vs Krauss

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Craig vs Carroll

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Craig vs Dacey

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Craig vs Flew

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Craig vs Law

Esquecer para saber

Crônica de Rubem Alves publicada no jornal Folha de S.Paulo.

A menina me disse que eu teria de esquecer o que sabia para poder ver aquilo que eu não via. Que menina? Aquela sobre quem escrevi. Caminhávamos juntos. Ela me mostrava e me explicava a sua escola, na Vila das Aves, em Portugal. Eu teria de esquecer para poder ver. Quem lhe ensinara isso, essa estranha pedagogia da desaprendizagem? Não podia ter sido Roland Barthes. Barthes, ao sentir a velhice chegando, disse esta coisa surpreendente: que chegara a sua hora suprema, a hora do esquecimento, tempo de desaprender os saberes que havia aprendido. Posso imaginar o espanto que essa declaração deve ter provocado no erudito público acadêmico presente a sua aula.

Esquecer, desaprender: são o oposto daquilo que as escolas e professores pedem aos alunos. Os professores perguntam e os alunos, se tiverem memória boa, respondem e tiram boas notas. Esquecer é o contrário: perder, abrir mão, deixar ir. E, na lógica banal da razão do cotidiano, esquecimento é sempre empobrecimento. Barthes aponta na direção oposta. Teria ficado senil? Quem responde é o poeta T. S. Eliot, num curtíssimo e cortante aforismo: “Num país de fugitivos, aquele que anda na direção contrária parece estar fugindo”. Barthes caminha na direção contrária. Ele nos conduz a um outro mundo. Suspeito que ele tenha aprendido do Taoismo. Pois é isso que está lá dito, no poema de número 48 do Tao-Te-Ching: “Na busca do conhecimento, a cada dia se soma algo. Na busca do Caminho da Vida, a cada dia se diminui algo”.

Barthes não está sozinho em sua caminhada na direção contrária. Lichtenberg tinha uma ideia parecida: “Atualmente procura-se divulgar a sabedoria por toda a parte: quem sabe se daqui a poucos séculos não haverá universidades destinadas a restabelecer a antiga ignorância?”. Alberto Caeiro é de opinião semelhante. “O essencial é saber ver – Mas isso (triste de nós que trazemos a alma vestida!), isso exige um estudo profundo, uma aprendizagem de desaprender (…) Procuro despir-me do que aprendi, procuro esquecer-me do modo de lembrar que me ensinaram, e raspar a tinta com que me pintaram os sentidos, desencaixotar as minhas emoções verdadeiras, desembrulhar-me e ser eu”.

Barthes diz que o esquecimento é um processo pelo qual o corpo “raspa” de sua pele as sedimentações operadas pelo passado, mortas, da mesma forma como o navegador raspa a craca marisca que grudou no casco do seu barco. Raspada a craca, o barco rejuvenesce. Encantam-me os eucaliptos velhos, suas cascas duras, rugosas, grossas, escuras, rachadas. Repentinamente elas se soltam: debaixo delas surge um eucalipto rejuvenescido, casca verde-creme, lisa, sobre ela a mão desliza com prazer. Nós, humanos, para renascer, temos de esquecer – abandonar a casca velha para que a nova apareça. As cascas vazias das cigarras presas aos troncos das árvores são um passado subterrâneo que teve de ser abandonado para que o ser voante nascesse. Esse é o caminho da educação.

Filosofia da mente

Palestra ministrada pelo professor Dr. João Teixeira, da Universidade Federal de São Carlos-SP (UFSCAR), na universidade do Minho, em Portugal, sobre o problema mente-corpo na filosofia da mente.

História da Grécia Antiga em 24 aulas

Este curso de História da Grécia Antiga é dividido em 24 aulas e foi gravado em 2007 no auditório do campus da Universidade de Yale, nos Estados Unidos, ministrado pelo professor Dr. Donald Kagan. Assista abaixo a primeira aula do curso (introdutória) e, caso interesse, continue acompanhando a sequência pelo YouTube.

Sócrates e a invenção da ética

Crônica de Pablo Capistrano, professor de filosofia de Natal-RN, extraída do livro Simples Filosofia – A história da filosofia em 47 crônicas de jornal (Rocco, 2009).

The_Death_of_Socrates

A primeira vez que eu ouvi falar de Sócrates foi em 1982. Tinha oito anos e estava começando a formar um discurso mais ou menos articulado sobre o mundo que me cercava. Meu país estava passando por uma grave crise que iria durar mais ou menos quinze anos, com depressão econômica, inflação e conturbações políticas que envolveriam a queda de um regime político, o surgimento de uma nova constituição federal, a morte de um presidente, o impeachment de outro e mais uma sensação aguda de desesperança. Um dia qualquer desses de 1982, antes que eu pudesse corporificar minha ideia de crise, meu pai ficou muito ansioso. A URSS tinha feito um a zero no jogo de estreia da seleção brasileira na Copa da Espanha. Aquele foi o primeiro jogo de futebol a que eu lembro de ter assistido. O Brasil virou: 2 a 1; e começou uma campanha maravilhosa que encantou o mundo e que poderia ter mudado o rumo do futebol contemporâneo, se não fosse aquela famigerada “Tragédia do Sarriá”, quando o time perdeu para uma retrancada e traiçoeira Itália. Foi naquele ano que eu conheci Sócrates. Ele era médico, como meu pai. Jogava bem. Fazia gol de calcanhar. Era alto e elegante e, além de tudo, parecia ser o mentor intelectual da “Democracia Corintiana”.

O primeiro Sócrates que conheci era doutor. O segundo, era parteiro. Sim, havia outro Sócrates ao qual o nome de um dos meus heróis da Copa de 1982 fazia referência. Mas eu não tinha muita ideia sobre o que fazia esse “segundo Sócrates”. Anos depois descobri que o outro Sócrates era filósofo. Se o doutor da Copa de 1982 era mestre na armação de jogadas e no gol de calcanhar, o Sócrates parteiro era mestre em fazer surgir ideias, como as crianças que sua mãe, parteira de profissão, ajudava a vir ao mundo. Sócrates se tornou uma espécie de “santo da filosofia” através da descrição que Platão fez de sua condenação injusta e de sua execução. Nesse sentido, comparações entre Sócrates e Cristo são inevitáveis. São dois personagens trágicos. Ou seja, tanto os evangelhos canônicos quanto os diálogos de Platão que falam sobre a morte de Sócrates utilizam a estrutura das tragédias gregas. A morte de alguém muito superior a todos nós. A via crucis de Jesus e os momentos finais de Sócrates na prisão à espera da cicuta que o irá matar têm grandes semelhanças e grande impacto psicológico.

happy end da ressurreição e o discurso presente no Fédon (diálogo platônico que descreve os momentos finais de Sócrates) aliviam um pouco o peso trágico dessas duas histórias. Sócrates morre sereno. Ele demonstra que todo seu esforço filosófico foi de se preparar para a morte. De construir um trabalho espiritual e mental que o deixasse firme, pleno e tranquilo diante do derradeiro instante. Sua superação da fragilidade desta vida se encontra na investigação sobre a própria vida. Ora, parece muito razoável. Sócrates pensou sobre o homem. Ele inverteu o curso da pergunta dos primeiros filósofos. Se antes a grande questão da filosofia era “o que é isso que constitui a natureza?”, depois de Sócrates a pergunta passou a ser “o que é isso que constitui o homem?”. Sócrates inventou a ética e propôs uma investigação sistemática acerca da Justiça, do Bem, da Linguagem, da Virtude. Antes de saber como a natureza funciona, o homem deve pensar sobre o que realmente é importante nesta vida. Antes de mergulhar nos limites do universo e afundar nas partículas subatômicas, atravessar os planos multidimensionais ou retroceder no tempo em busca do Big Bang, o homem deve conhecer seus próprios limites. “Conhece a ti mesmo”. A frase que está na parede da cozinha do oráculo, no primeiro filme da trilogia Matrix, era a mesma que estava grafada na porta do oráculo da Ilha de Delfos, templo do deus Apolo, centro de peregrinação religiosa do povo grego.

A percepção dessa frase induz Sócrates a uma intuição básica. O papel da filosofia é preparar o homem para a morte, e para que o homem possa se preparar bem para a morte é necessário que ele conheça a si mesmo, que reconheça seus limites, sua própria ignorância e que pratique um tipo particular de esporte: a maiêutica. A arte de conseguir, por meio de perguntas e respostas, fazer surgir a verdade que mora dentro de cada um de nós, mas que, por arrogância e presunção, não conseguimos escutar. Nós nos calamos para essa voz interior. Fechamos os olhos para não enxergar nossa própria condição. Esquecemos nosso ser. Trancamos a janela para a luz de nossa casa não iluminar a rua. Mergulhamos na banalidade do mundo e nos surpreendemos quando a morte chega e diz: “Cartão vermelho! Fim de jogo para você”. A virada metafísica de Sócrates começa quando surge a ideia de que não importa quão grandes forem os mistérios do mundo; mais importante é encarar os mistérios de nossa curta e limitada existência.

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